sta persona es de Dios? Pensé en eso, y pensé, bueno, ¿de qué otra manera podría ser? ¿Podría una apariencia física ser una manera de determinar si una persona es una prueba de Dios?
Encontramos que Sócrates (la paz sea con él), quien fue uno de los 124 profetas y mensajeros enviados a la humanidad, una de las mentes más brillantes que hayan existido jamás, hasta hoy universidades y estudiantes estudian sus pensamientos, sus enseñanzas y sus materiales.
Este gran filósofo fue descrito en las narraciones como extremadamente feo. Declararon que tenía una nariz que se asemejaba a la nariz de un jabalí o de un cerdo. Tenía labios como los labios de un burro. Dijeron que tenía sobrepeso.
Se dejó crecer el cabello largo, aunque los enemigos de su pueblo tenían el cabello largo. Y, más bien, su pueblo —sus ideales o comprensión de lo que era la belleza— eran esos individuos musculosos y bien construidos que se ven en las estatuas de la antigua Roma y Grecia, Atenas. Así que descartar a Sócrates y su brillantez basándose en su apariencia, creo que sería un error grave, porque demostró que era el más conocedor de su pueblo en ese tiempo.
Y Sócrates vino a su pueblo con la doctrina de la República, y que el gobernante es el rey filósofo, y cumplió los criterios de lo que es ser un profeta o un mensajero. El Imam Ali, él vino a la gente y era, según muchas de las narraciones, bajo y con sobrepeso; tenía barriga.
Y estaba quedándose calvo; no era atractivo. Era lo opuesto a las imágenes que tienen de él hoy que venden en su nombre, obteniendo ganancias de él en Karbala y Nayaf y el mundo chií. Y sin embargo, su apariencia no tiene nada que ver con si él es la verdad o no la verdad.
Y de hecho, una de las narraciones de los Ahlul Bayt (la paz sea con ellos) dice que la prueba de Dios no es conocida por su apariencia externa. Y así ahora sabemos que la apariencia externa no es una manera de determinar si él es veraz o no veraz.
Bueno, ¿qué pasa si la persona, pensé yo, no estaba sana? ¿Qué pasa si estaba enferma? ¿Qué pasa si estaba enfermiza? ¿Qué pasa si fue afectada por cáncer, o afectada por lepra, u otra enfermedad? ¿Sería esto una señal de que Dios no está satisfecho con este individuo, o una señal de que está maldito, o una señal de que no es de Dios?
Y encontré en el Antiguo Testamento la historia de un profeta llamado Job, alayhi salam, a quien Dios hirió con una enfermedad que le causó llagas y hizo que hubiera gusanos que infestaron su cuerpo, y le hicieron exhalar un olor putrefacto, hasta el punto de que la gente del pueblo tomó su cadáver y lo arrojó con la basura. Y consideraron que Dios estaba enojado con él.
Y, sin embargo, esta no era una manera de determinar si Job era veraz o no, porque Job era un profeta, y permaneció como profeta, y Dios le devolvió y restauró su salud. Por lo tanto, las pruebas de Dios pueden ser golpeadas con enfermedades y dolencias.
Por lo tanto, su apariencia exterior no es una señal, ni una manera de determinar si son una prueba de Dios, o si son veraces o no. Ser golpeado con enfermedades tampoco es una señal. Una de sus piernas podría no funcionar, y esa no es una manera de saberlo.
Uno de sus brazos podría no funcionar, y no es una manera de saberlo. Uno de sus ojos podría no funcionar. Podrían tener llagas; podrían tener cualquier enfermedad. ¿Qué hay de la elocuencia, pensé yo? ¿Qué pasa si el profeta o el mensajero simplemente no era elocuente?
No tenía un vocabulario fuerte, no era un buen orador o hablante. ¿Qué pasa si no podía hablar correctamente? ¿Qué pasa si no podía pronunciar correctamente? Saben, mucha gente afirma que Ahmad al-Hassan no es un mensajero de Dios porque pronunció mal ciertas palabras.
"Tú no conoces el Corán. Nunca siquiera lo he leído, excepto unos pocos libros, algunos de ellos", "que fueron escritos por mi maestro cuando él está practicando". "Nunca he leído el Corán. No tengo nada del tipo de Corán que yo uso". "Nunca he leído el Corán. Nunca he escuchado nada del Corán que esté escrito en árabe", "siempre que no estén en común con el Corán". Así que, es solo una cuestión de decir: El Profeta fue llamado el hablante para Dios, aquel que habló con Dios, Kaleemullah.
Y Kaleemullah, el que habló con Dios, ni siquiera podía hablar. Ni siquiera podía pronunciar el hebreo. Tuvo que hacer un dua a Dios para que hiciera fácil su asunto y desatara la torcedura de su lengua, para que la gente pudiera entender su discurso. Tuvo que pedirle a Dios apoyo en la forma de Aarón, quien era un profeta adicional enviado a él para ser algo así como un portavoz que hablaba en su nombre.
Por lo tanto, no poder hablar correctamente no es una razón por la cual la persona pueda ser dudada o descartada como un mensajero de Dios. Entonces, ¿qué otras maneras habría para determinar siquiera si la persona era veraz o no veraz? Si Dios, para ser justo, tiene que hacer claro Su camino, y su aspecto, su discurso y su salud no son señales sobre si la persona es veraz o no, entonces ¿qué lo es?
Pensé para mí mismo, bueno, tal vez alguien podría decir, bueno, su comportamiento, su moral y modales. Esa es la manera definitiva de saber si una persona es de Dios o no. Y no tardé mucho antes de recordar la historia que está en la Surah que está asociada con el Imam alayhi salam, Imam Mahdi y el Qa'im, y esa es la Surah de Al-Kahf, la cueva, que tiene allí su historia más importante, que es la historia de Moisés y el servidor justo.
Moisés recibe de Dios la Torá, y piensa para sí mismo que es el más conocedor de todas las personas. Y aprendió de Dios todos los caminos de Dios, todas las leyes de Dios, toda la moral y las maneras de Dios, y lo que Dios ama y lo que Él considera malo.
Moisés piensa que conoce el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, lo halal y lo haram. Y así Dios ordena a Moisés que vaya a encontrarse con un mensajero Suyo en la conjunción de los dos mares. Moisés parte. Va a la conjunción de los dos mares. Se encuentra con este mensajero y emprende un viaje con él. Y hay tres estaciones en las que se detiene con el siervo justo.
El primer incidente: pasan junto a un grupo de personas que están en un barco y necesitan un viaje. Así que le preguntan a estas personas: "¿Nos darán un viaje?" Y las personas son lo suficientemente amables y dicen: "Por supuesto, vengan extraños, entren en nuestro..." El...
El siervo justo es atrapado. Moisés se vuelve hacia el siervo justo y dice: "¿Qué estás haciendo? Esto no es bueno. Esto es inmoral. Dios no estaría satisfecho con esto. ¿Cómo retribuimos el bien con el mal? Seguramente lo que estás haciendo es un acto inmoral." El siervo justo le dice: "¿Acaso Dios no me nombró? ¿Acaso no te dijo... 'Sigue al siervo justo', y yo afirmo ser ese siervo justo cuando me encontraste en la conjunción de los dos mares?
Guarda silencio mientras demuestro mi conocimiento." Luego va a la segunda estación. Moisés y el siervo justo se encuentran con un muchacho. Moisés está mirando al joven y sonríe, admirándolo, viéndolo jugar. El siervo justo llama al muchacho. El muchacho se acerca. El siervo justo...
Le da palmaditas en la cabeza y luego cierra su puño alrededor del cabello del niño y golpea su... El niño cae hacia atrás con la cabeza sangrando. El siervo justo toma un cuchillo y degüella al joven niño. Moisés acaba de presenciar un acto de asesinato. Está horrorizado, temblando de shock. Dios le había dicho a Moisés: "No matarás." Y el siervo justo acababa de quebrantar uno de los mandamientos de Dios.
Si eso no es maldad, entonces ¿qué lo es? Moisés se altera, le dice al siervo justo: "¿Qué has hecho? Has matado a un alma inocente. Este niño no tiene pecado sobre él. ¿Cómo pudiste hacer esto? Seguramente lo que estás haciendo es una gran obra malvada." El siervo justo le dice a Moisés: "Moisés, ¿acaso no te dije que no podrías soportar esto?
Guarda silencio mientras demuestro mi conocimiento." Y continuaron hacia la tercera estación. En la tercera estación, ¿qué sucedió? Se encontraron con un pueblo de gente. En el pueblo, nadie les ofrecía comida, nadie les ofrecía bebida, nadie los hospedaba. Les escupían. No los reconocían. El siervo justo camina con Moisés.
¿Qué sucede? Encuentran un muro y el muro está destruido. Así que el siervo justo corre hacia el muro, se remanga las mangas y comienza a arreglar el muro. Moisés no entiende. Piensa para sí mismo: "A la gente amable en el barco, hiciste que el barco se hundiera.
Al niño sin pecado, lo degollaste. Y ahora a esta gente que nos arrojó basura y nos escupió y no nos hospedó, ¿ahora los estás sirviendo y arreglando su muro? Esto no tiene sentido para mí." Y objeta por tercera vez, hasta donde el siervo justo le responde y dice: Bueno, ahora es el fin del camino para ti y para mí.
Has objetado tres veces; se ha terminado, y ahora voy a explicarte las razones detrás de mis acciones. En cuanto a las personas que estaban en el barco, había un rey de la zona, un rey de las tierras que pasaba por allí, y estaba confiscando todos los barcos.
Así que quise causar un defecto en su barco para que el rey no lo confiscara, o no quisiera confiscar, su barco. En cuanto al niño que maté, lo maté porque era un incrédulo. A'udhu billah min ash-shaytan ar-rajim (Busco refugio en Dios del Satanás maldito).
Hice lo que hice para que Dios les ahorrara el problema y los reemplazara con una descendencia justa. En cuanto al muro que había allí, había un tesoro debajo del muro que pertenecía a unos huérfanos que vivían en la ciudad.
Sus padres eran justos, y les dejé un tesoro debajo del muro, y arreglé el muro porque no quería que esas personas malvadas de la ciudad tomaran su tesoro. Y todo lo que hice, dice él, todo ello, no lo hice por mí mismo.
Y así ahora encontramos un par de cosas diferentes. Una es que es imposible identificar la prueba de Dios basándose en la moral y las buenas maneras. Es imposible identificar la prueba de Dios incluso mediante el halal y el haram, o mediante si comete o no un pecado o realiza un acto justo.
Porque el punto central de esa historia, Dios nos estaba diciendo que no puedes identificar al mensajero de Dios a través de tu propia sabiduría, o a través de tu propia comprensión de la religión, ni a través de tu propia comprensión de lo que es bueno y lo que es malo, o de lo que es correcto y lo que es incorrecto, o de lo que es halal y lo que es haram.
Porque toda persona que tiene conocimiento tiene por encima de ella a alguien que tiene mayor perspicacia y comprensión del conocimiento.